Retour à l’école un vendredi soir

23 février 2021

Retour à l’école un vendredi soir

« Appelez-moi partial », a souri le conférencier Jay Howden, « mais c'est la plus grande idée de toutes! » Professeur de longue date au secondaire en Ontario avec cinq ans d'enseignement à des étudiants universitaires en Chine, Howden a présenté l'épisode du 22 janvier du programme « Grandes idées » des Bahá'ís d'Ottawa à un auditoire virtuel d'environ 80 personnes. Appelé « L’est est l’est, l’ouest est l’ouest : ils se rencontrent à l’éducation », la discussion a commencé par un contraste : la prédiction découragée de l'écrivain colonial britannique Rudyard Kipling – « jamais les deux ne se rencontrent » –par rapport au « souhait le plus cher » de l'exemplaire bahá’í 'Abdu'l Bahá– que « les amis de l'Est et de l'Ouest [soient] étroitement liés ».

Howden a souligné les différences dramatiques entre les systèmes d'éducation canadien et chinois : l'autocuiseur rigoureux et centré sur l'enseignant de la Chine, incarné tristement par le célèbre examen de fin d'études secondaires gao kao ; et le programme canadien plus complet, centré sur l’étudiant et couvrant toutes les bases, basé sur l’adéquation difficile entre la préparation en milieu de travail et l’idéal du potentiel de chaque élève à réaliser quoi que ce soit.

Les approches orientales et occidentales de la scolarisation ont des points communs. Parfois, ils font même écho à la redéfinition passionnante de l’éducation offerte par Bahá’u’lláh dans sa mission prophétique du XIXe siècle et élaborée par son fils ‘Abdu’l Bahá jusqu’au XXe. Tous placent l'éducation au centre ou à proximité du centre de la société humaine. S'il est tentant de penser que la simple adoption du meilleur des modèles existants aboutirait à la synthèse parfaite, une approche globale nécessite un ordre de pensée supérieur à celui qui a créé des systèmes existants problématiques.

L'enseignement occidental a évolué, depuis au moins 50 ans, au-delà de la conception de la tabula rasa dans laquelle les élèves sont des « ardoises vierges », des récipients vides dans lesquels l'information est versée. Au cours de la carrière de Howden en Ontario, les approches de l'éducation axées sur la collaboration et les intérêts se sont développées, tout comme la demande aux enseignants de fournir des conseils dans des domaines autrefois liés à la famille ou à la religion : de la lutte contre l'intimidation au recyclage, c'est le « programme en constante expansion » que les enseignants sont souvent blâmés de ne pas donner des résultats satisfaisants. Pourtant, il y avait beaucoup de place pour Howden d’insuffler aux cours de langue, de littérature et d'écriture l'amour des idées et la recherche de la vérité, stimulant et élargissant ses étudiants, principalement provenant des petites villes.

Un déménagement familial à Dalian en 2009 a apporté à Howden cinq ans d'apprentissage culturel tout en enseignant dans deux universités, et un gros plan sur l'éducation chinoise. Le gao kao (« test supérieur ») et la concurrence massive laissent peu de choix aux étudiants chinois : le système Chinois exige une étude rigoureuse en classe et à domicile, leur apprentissage est beaucoup plus réceptif que leurs homologues occidentaux, ils sont maîtres de la mémorisation, et les enseignants sont profondément respectés. Des dizaines de millions de personnes ont été éduquées hors de la pauvreté et des prouesses scientifiques et technologiques incroyables ont été rapidement acquises, alimentant l’émergence mondiale de la Chine. Howden a partagé les idées poignantes d'amis étudiants qui ont élargi leur éducation en étudiant les documents de « l'Institut Ruhi » sur la sagesse, les pratiques et les voies de service bahá'ís. Ils étaient affamés et avaient une discipline remarquable.

La conclusion de Howden était triple. Premièrement, les enseignements bahá’ís sur la nature humaine et la portée et le but de l’éducation sont révolutionnaires. Les êtres humains « sont des mines riches en pierres précieuses d'une valeur inestimable », ont besoin de méthodes d'apprentissage qui respectent non seulement l'éducation matérielle (besoins de subsistance) et humaine (tous les arts, sciences et artisanat), mais aussi éducation divine : conscience spirituelle et morale profonde. De plus, l’objectif de l’apprentissage est d’amener des formes d’unité de plus en plus élevées ; selon Bahá’u’lláh, c’est aussi le but de la justice. L'éducation universelle devient non seulement un droit humain bienveillant, mais une nécessité planétaire.

Deuxièmement – l’idée la plus importante – est que l’évolution sociale de l’humanité a été guidée par des éducateurs divins, des âmes spirituellement douées qui ont toujours, et partout, impulsé l’avancée de la civilisation humaine. Certains que nous connaissons ; beaucoup que nous ne connaissons pas. Mais d'Abraham, Bouddha, Jésus-Christ et Muhammad au « pacificateur » ou aux Sept grands-pères des traditions autochtones d'Amérique du Nord, chaque tribu et nation a été enseignée. L'éducation est le modèle même de notre avancement collectif.

Enfin, guidée en particulier par les préceptes de Bahá’u’lláh – que nous le reconnaissions ou non – l’humanité apprend à s’unir. Créez la justice. Éliminez les préjugés, les extrêmes économiques. Harmonisez la rationalité et la spiritualité. Élevez tout le monde via une vision complète et cohérente de l'éducation. Telles sont les exigences lorsque nous concevons et réalisons l'unité de l'humanité.